Pengenalan dan Sejarah Indonesia - Bagian 2

SEJARAH

pengenalan dan sejarah indonesia

Catatan sejarah prasejarah dan awal

Sisa-sisa Homo erectus (awalnya disebut Pithecanthropus, atau manusia Jawa) menunjukkan bahwa nenek moyang manusia sudah menghuni pulau Jawa sekitar 1,7 juta tahun yang lalu, ketika sebagian besar kepulauan barat masih dihubungkan oleh jembatan darat. Sekitar 6.000 tahun yang lalu kenaikan permukaan laut pasca-glasial cepat merendam jembatan-jembatan ini. Yang tersisa adalah kompleks pulau terbesar di dunia: kepulauan Indonesia.
sebelumnya: bagian 1 ; bersambung ke: bagian 3
Tidak mengherankan, lautan telah sangat memengaruhi sejarah Indonesia, dan kapal itu telah lama menjadi perumpamaan dalam seni dan tradisi sastra dan lisan di pulau-pulau itu. Angin muson, bertiup di utara dan selatan Khatulistiwa, telah memfasilitasi komunikasi di dalam kepulauan dan dengan negara-negara Asia maritim lainnya. Pada masa-masa awal, kayu dan rempah-rempah di Jawa dan pulau-pulau timur dikenal jauh, demikian pula resin-resin dari hutan ekuatorial yang sangat basah di pulau-pulau barat Sumatera dan Kalimantan. Pada abad pertama M, barang-barang sudah dikirim ke luar negeri, dan sungai-sungai yang bisa dilayari telah membawa pedalaman Indonesia ke pasar-pasar yang jauh.
Meskipun catatan perdagangan luar negeri baru dimulai pada abad-abad awal Masehi, ada kemungkinan bahwa orang-orang dari kepulauan Indonesia berlayar ke bagian lain Asia lebih awal. Sejarawan Romawi, Sejarah Alam Pliny the Elder, mengemukakan bahwa, pada abad ke-1 M, Indonesia terlibat dalam perdagangan dengan pantai timur Afrika. Permukiman Indonesia mungkin ada pada waktu itu di Madagaskar, sebuah pulau dengan ciri budaya Indonesia yang berbeda. Ahli geografi Ptolemy, pada abad berikutnya, memasukkan informasi dari pedagang India dalam Panduannya untuk Geografi tentang “Iabadiou,” yang mungkin merujuk pada Jawa, dan “Malaiou,” yang, dengan variannya, mungkin merupakan terjemahan dari “Malayu,” sebuah Istilah sekali luas diterapkan ke berbagai daerah pedalaman dan kerajaan sumatera. (Dalam penggunaan dan ejaan kontemporer, istilah Melayu merujuk pada orang Melayu.)
Pelayaran reguler antara Indonesia dan Cina tidak dimulai sebelum abad ke-5 Masehi. Sastra Tionghoa pada abad ke-5 dan ke-6 menyebutkan produk pohon Indonesia barat, termasuk kapur barus dari sumatera utara. Ini juga merujuk pada dua resin Indonesia sebagai “resin Persia dari laut selatan,” yang menunjukkan bahwa produk-produk Indonesia telah ditambahkan ke perdagangan resin lintas laut yang ada dari Asia barat. Sangat mungkin bahwa pengirim Indonesia pada waktu itu mengeksploitasi kesulitan ekonomi China selatan, yang timbul sebagai akibat dari terputusnya kawasan tersebut dari rute perdagangan kuno Asia Tengah. Kerajaan muara kecil mulai makmur sebagai pengusaha internasional. Meskipun lokasi kerajaan-kerajaan ini tidak diketahui, keunggulan komersial Palembang pada abad ke-7 menunjukkan bahwa orang-orang Melayu di sumatera tenggara telah aktif dalam perdagangan "Persia" dengan Cina selatan.
Namun, komunikasi luar negeri yang mudah tidak menghasilkan pembentukan kerajaan-kerajaan besar teritorial. Banyak muara Sumatera dan Kalimantan, yang berhadapan dengan laut pedalaman, memiliki banyak makanan laut bergizi yang memungkinkan gaya hidup yang menetap, dan bagi orang-orang di muara ini, kontak dengan tetangga mereka lebih penting daripada koneksi yang dapat mereka lakukan dengan tanah di luar negeri. Kelompok-kelompok lokal, diberkahi dengan sumber daya yang kurang lebih sebanding, paling peduli untuk melindungi identitas mereka yang terpisah. Kepentingan provinsi seperti itu juga berlaku di pulau Jawa, di mana tanah yang diperkaya lava, disiram oleh sungai yang mengalir dengan lembut, mendorong produksi beras basah dan pola tambal sulam dari daerah pemukiman di lembah sungai yang dipisahkan oleh gunung dan hutan.
Jauh sebelum catatan dimulai, banyak kelompok pesisir dan sungai di kepulauan Indonesia sedang mengembangkan bentuk hierarki dasar , disertai dengan simbol artistik peringkat. Namun, tidak ada satu kelompok pun yang cukup besar atau cukup kuat untuk menyerbu dan menduduki wilayah tetangga; melainkan, berbagai energi masyarakat diserap oleh eksploitasi sumber daya alam mereka sendiri yang semakin intensif. Sementara mereka yang tinggal di atau dekat dengan laut tahu bahwa isolasi geografis tidak mungkin dilakukan, mereka menganggap lingkungan maritim mereka sebagai sarana untuk meningkatkan kesejahteraan mereka melalui impor atau keterampilan baru. Orientasi lahiriah mereka, kemudian, pada akhirnya mendorong pengejaran kepentingan lokal daripada menanamkan rasa memiliki yang lebih besar. Memang, struktur sumber tertulis dan lisan Indonesia menunjukkan bahwa asal-usul kerajaan di pesisir Laut Jawa dikaitkan dengan keberhasilan para pahlawan lokal dalam mengubah kedatangan harta perdagangan asing menjadi keuntungan mereka.
Banyak nama tempat Indonesia tetap tidak berubah sejak awal sejarah yang terdokumentasi. Di tempat-tempat seperti itu, yang sering berdekatan satu sama lain, masing-masing pemimpin melihat dirinya di pusat dunia yang penting baginya, yang tidak, sampai kemudian, menjadi kepulauan atau bahkan satu pulau melainkan kepingan pantai atau lembah sungai. Beberapa pusat mencapai hegemoni lokal , tetapi tidak pernah memadamkan pretensi pusat saingan secara permanen. Dengan demikian, sejarah awal Indonesia terdiri dari banyak sejarah daerah yang hanya secara bertahap bersinggungan satu sama lain.
Fragmentasi historis kepulauan ini, yang ditopang oleh iklimnya yang kaya dan ditekankan (alih-alih berkurang) oleh akses yang mudah ke dunia luar, terbukti dalam keanekaragaman bahasa Indonesia . Para pembicara dariBahasa Austronesia hampir pasti mengalir ke wilayah ini dalam kelompok-kelompok kecil dari daratan Asia atau Kepulauan Pasifik dalam jangka waktu yang lama. Ketika mereka mencapai pantai dan sungai di kepulauan itu, mereka tiba-tiba tidak memiliki identitas yang sama. Sebaliknya, mereka tetap kelompok yang tersebar, kadang-kadang hidup berdampingan dengan keturunan populasi zaman Pleistocene sebelumnya (kira-kira 1.800.000 hingga 10.000 tahun yang lalu), yang pada gilirannya juga telah belajar memanfaatkan ekonomi lingkungan mereka dalam rentang waktu budaya yang luas. Ratusan bahasa dalam cabang barat keluarga Austronesia (yang mencakup sebagian besar bahasa Indonesia) adalah indeks cara orang-orang di kepulauan Indonesia tunduk pada realitas sosial, ekonomi, dan alami dari lingkungan mereka.
Prasasti batu atau logam, bersama dengan salinan teks-teks keagamaan awal, adalah sumber informasi dokumenter yang paling penting. Namun, karena dokumen-dokumen ini selalu berkaitan dengan tempat-tempat tertentu, pembangunan sejarah narasi yang komprehensif dari area yang luas hampir tidak mungkin. Kenyataan di balik banyak hubungan antardaerah, dengan demikian, tetap merupakan teka-teki. Namun demikian, ide-ide bangsawan, sebagaimana diartikulasikan dalam arsitektur dan sastra, mencerminkan berbagai tingkat paparan pengaruh dari luar nusantara. Selain itu, mereka mengungkapkan titik persimpangan dalam kepercayaan dan praktik masyarakat di seluruh wilayah; semua kelompok mempertahankan asumsi dasar tentang ketergantungan manusia pada niat baik entitas supernatural.

"Hinduisme" Indonesia

Kedatangan konsepsi agama Hindu Efek dahsyat dari pertukaran lintas budaya (dan komersial) dengan Asia barat dan terutama selatan biasanya digambarkan secara kolektif sebagai “Hinduisasi.” Sekarang diyakini bahwa Hinduisme dibawa ke Indonesia bukan oleh para pedagang, seperti yang diperkirakan sebelumnya, tetapi oleh para Brahmana dari India yang mengajar Shivaisme dan pesan keabadian. Prasasti Sanskerta, dikaitkan dengan abad ke-5 dan ke-6, telah ditemukan di Kalimantan timur , jarak yang cukup jauh dari rute perdagangan internasional, dan juga di Jawa Barat. Mereka mengungkapkan bahwa sastrawan India, atau murid-murid Indonesia mereka, dihormati di beberapa kerajaan. Para penguasa, yang disebut raka, adalah kepala-kepala kelompok desa yang menonjol di daerah-daerah di mana irigasi dan kebutuhan-kebutuhan lain telah merangsang hubungan antar desa dan pengembangan otoritas supravillage; prasasti, dan juga sumber-sumber Cina, menunjukkan bahwa beberapa penguasa ini terlibat dalam peperangan, mungkin dalam upaya untuk memperluas pengaruh mereka. Para Brahmana Shaivite mengawasi pemujaan simbol falus Siwa, lingga (lingam), untuk memanfaatkan bantuan dewa atas nama para pelindung kerajaan mereka. Para Brahmana ini adalah wakil dari gerakan bhakti yang semakin berpengaruh dalam Hinduisme India pada masa itu, dan mereka mungkin mengajar para pelindung mereka bagaimana mencapai hubungan pribadi dengan dewa melalui “penghematan, kekuatan, dan pengendalian diri,” dalam kata-kata satu prasasti dari Kalimantan. Para penguasa, oleh karena itu, didorong untuk mengaitkan keberhasilan duniawi mereka dengan rahmat Siwa; rahmat diperoleh melalui latihan bakti yang ditawarkan kepada Siwa dan kemungkinan dianggap sebagai jaminan status superior dalam kehidupan setelah kematian. Sekte-sekte Shaivite ini adalah tanda kehidupan spiritual yang istimewa dan sumber prestise dan otoritas kerajaan.

Konsepsi keagamaan Indonesia

Orang Indonesia, yang telah terbiasa membangun kuil bertingkat — melambangkan gunung suci — untuk menghormati dan menguburkan orang mati, tidak akan dibuat bingung oleh doktrin Brahman bahwa Shiva juga berdiam di gunung suci. Megalit yang telah ditempatkan di teras gunung untuk tujuan ritual akan dengan mudah diidentifikasi dengan lingga batu alam Siwa, yang paling bergengsi dari semua lingga. Orang Indonesia, yang sudah peduli dengan upacara penguburan dan kesejahteraan orang mati dan yang menganggap ritual rumit pengerjaan logam sebagai metafora untuk transmutasi spiritual dan pembebasan jiwa, akan menaruh perhatian khusus pada teknik perenungan Hindu untuk mencapai keabadian di kediaman Shiva. Pertapa meditasi Hindu mungkin telah didahului di Indonesia oleh dukun terpesona (pendeta-penyembuh). Selain itu, anggapan bahwa air adalah agen pemurni karena telah dibersihkan oleh energi kreatif Siwa di puncak gunungnya akan dapat dipahami oleh orang Indonesia yang menghormati gunung, terutama jika mereka telah memberkahi air yang mengalir dari puncak gunung dewa mereka sendiri dengan ilahi. kualitas pemupukan.
Masuknya para Brahmana ke dalam kerangka keagamaan Indonesia kemungkinan besar diaspal oleh para misionaris Buddha sebelumnya ke kepulauan itu, yang berbagi kepedulian Hindu terhadap keselamatan agama. Namun, perspektif mereka yang pertama kali mendengarkan para Brahmana tentu saja diberi informasi oleh konsep-konsep keagamaan pribumi . Dihormati terutama sebagai guru, para Brahmana memperoleh kepercayaan orang Indonesia dengan menunjukkan cara-cara untuk mencapai tujuan-tujuan keagamaan yang sudah penting dalam sistem kepercayaan asli.
Namun demikian, keadaan dan motivasi Indonesia mendasari adopsi bentuk-bentuk India. Penggunaan terminologi Hindu dalam prasasti mewakili tidak lebih dari upaya Indonesia untuk menemukan ekspresi metaforis yang cocok dari yang suci. Literatur Sanskerta untuk menggambarkan realitas mereka sendiri. Sastra Sanskerta, yang diimpor dari India pada manuskrip atau sebagai tradisi lisan , akan diambil terutama ketika para sastrawan dengan sopan berusaha menggambarkan para penguasa yang telah mencapai hubungan pribadi yang intens dengan Shiva. Orang Indonesia, seperti masyarakat Asia Tenggara awal lainnya, tidak mengalami kesulitan dalam mengidentifikasi diri mereka dengan nilai-nilai universal peradaban Hindu sebagaimana diwakili oleh literatur suci. Sementara karya-karya sastra dan hukum India memberikan pedoman yang berguna untuk penulisan kreatif Indonesia, mereka tidak menghasilkan Hinduisasi menyeluruh tentang kepulauan, sama seperti para Brahmana India yang bertanggung jawab atas pembentukan kerajaan-kerajaan awal kepulauan itu.
India, karenanya, harus dianggap sebagai gudang keterampilan agama, yang penggunaannya disubordinasikan sampai ke ujung Indonesia. Berkembangnya komunikasi berarti semakin banyak orang Indonesia yang tertarik pada pemikiran India. Periode pertama sejarah Melayu maritim yang didokumentasikan dengan baik memberikan bukti lebih lanjut tentang adaptasi Indonesia terhadap konsepsi keagamaan India .

Kerajaan Melayu Sriwijaya -Palembang

Kerajaan Sriwijaya pertama kali disebutkan dalam tulisan-tulisan peziarah Buddhis Cina, I-ching, yang datang pada tahun 671 setelah perjalanan kurang dari 20 hari dari Canton . Dia berada pada tahap pertama perjalanannya ke pusat pengajaran besar Nalanda di timur laut India . Penguasa Sriwijaya membantu I-ching dalam perjalanannya.
Survei arkeologis yang dilakukan sejak akhir abad ke-20 tepat di sebelah barat kota Palembang telah mengungkapkan jumlah materi sedemikian rupa sehingga secara praktis memastikan bahwa ini adalah jantung Sriwijaya pada abad ke-7 dan tiga berikutnya. Sisa-sisa permukaan lebih dari seribu pecahan keramik Tiongkok , banyak di antaranya merupakan data dari abad ke-8 hingga abad ke-10, telah ditemukan dari beberapa situs. Pecahan-pecahan dari abad ke-11 ke ke-14 yang ditemukan di tempat lain di kawasan ini mungkin mewakili pergeseran aktivitas politik dan komersial di wilayah Palembang. Pecahan ditemukan di dekatnya Bukit Seguntang , di sisi lain, membentang selama berabad-abad. Sepotong Romano-India rolet ware, disebabkan abad-abad awal Masehi , telah ditemukan di Palembang dekat sungai; barang yang sama telah ditemukan di Jawa dekat Jakarta . Selain itu, sebagian besar patung Buddha, Hindu, dan patung-patung lain yang telah ditemukan dari wilayah Sungai Musi telah menyarankan bahwa cekungan berisi situs pemerintahan di dekat laut yang menikmati banyak kontak internasional. Akhirnya, sisa-sisa stupa telah digali di kaki Bukit Seguntang. Penemuan ini memperkuat bukti tekstual bahwa Palembang memang merupakan pusat kerajaan Sriwijaya .

Agama Buddha di Palembang

Pentingnya Srivijaya-Palembang baik sebagai pusat perdagangan dan sebagai pusat Asia Tenggara untuk praktik agama Buddha telah didirikan oleh sumber-sumber sejarah Arab dan Cina yang mencakup periode waktu yang lama. Catatannya sendiri, dalam bentuk prasasti dalam Bahasa Melayu Kuno ( bahasa Melayu yang ditulis dalam aksara berbasis India), hampir seluruhnya terbatas pada paruh kedua abad ke-7. Prasasti mengungkapkan bahwa penguasa dilayani oleh hierarkipejabat dan bahwa ia memiliki kekayaan. Periode ketika prasasti itu ditulis adalah yang gelisah. Pertempuran disebutkan, dan penguasa harus memperhitungkan ketidakpuasan dan intrik di ibukotanya. Memang, tema utama dari prasasti adalah kutukan pada mereka yang melanggar sumpah kesetiaan yang diberikan dengan minum air suci. Hukuman untuk ketidaksetiaan adalah kematian, tetapi mereka yang mematuhi penguasa dijanjikan kebahagiaan abadi.
I-ching merekomendasikan Palembang, dengan lebih dari seribu biksu, sebagai pusat yang sangat baik untuk mulai mempelajari teks-teks Buddhis. Akan tetapi, prasasti abad ke-7 berkaitan dengan ciri-ciri Buddhisme yang kurang ilmiah. Menampilkan pengaruh Vajrayana , atau Buddhisme Tantra, mereka sebagian besar berurusan dengan yantra , simbol untuk membantu kekuatan magis yang didistribusikan oleh penguasa sebagai bantuan kepada para pelayan yang setia. (Namun, beberapa musuh penguasa juga mengeluarkan yantras.) Prasasti Talang Tuwo tentang 684, yang mencatat doa raja bahwa sebuah taman yang telah dianugerahkannya dapat memberikan manfaat bagi semua makhluk hidup, terutama menunjukkan kehadiran agama Buddha dalam konteks tersebut. kekuatan kerajaan. Bahasa dan gaya prasasti ini, yang menggabungkan konsepsi Tantra India , memperjelas bahwa penguasa itu menampilkan dirinya sebagai seorang bodhisattva.—Salah yang akan menjadi seorang buddha sendiri — mengajarkan beberapa tahap menuju pencerahan tertinggi. Ini adalah contoh pertama dalam sejarah kepulauan tentang asumsi penguasa tentang peran pemimpin agama.
Prasasti menunjukkan bahwa ajaran sekolah Tantra Buddha Mahayana , dengan prosedur magisnya untuk mencapai tujuan supernatural, telah mencapai Palembang sebelum akhir abad ke-7. Buddhisme Tantra menjadi terkenal di India hanya pada abad ke-7, dan sinkronisme kemunculannya di Palembang tidak hanya mencerminkan keteraturan kontak pengiriman antara sumatera dan India, tetapi, yang lebih penting,Persepsi cepat orang Melayu tentang Tantrisme sebagai sumber kekuatan spiritual pribadi. Kata untuk "kutukan" dalam prasasti adalah bahasa Melayu, dan masuk akal untuk menganggap bahwa orang Melayu mencangkokkan teknik Tantra ke dalam prosedur magis pribumi . The prestise yang diberikan suci Seguntang Hill, sebuah situs yang dikunjungi oleh mereka yang mencari kekuatan spiritual, mungkin juga mencerminkan vitalitas agama Melayu; tidak mungkin bahwa situs tersebut akan menjadi pusat spiritual hanya sebagai hasil dari lalu lintas dalam konsepsi Tantra selama abad ke-7. Agitasi dan kemalangan yang terungkap dalam prasasti-prasasti itu, tampaknya, lebih kecil kemungkinannya adalah meningkatnya penderitaan kerajaan yang sedang bangkit daripada upaya-upaya kerajaan yang sudah penting untuk dicapai, atau mungkin pulih,hegemoni di sumatera selatan.

Pengaruh Maritim

Pada abad sebelum mereka melakukan perjalanan panjang ke luar negeri, Cina mengandalkan pengiriman asing untuk impor mereka, dan pedagang asing dari jauh memerlukan basis yang aman di Indonesia sebelum berlayar ke Cina . Perdagangan laut ini, yang dianggap di Cina sebagai perdagangan "anak sungai" dengan "pengikut kaisar yang biadab," telah berkembang selama abad ke-5 dan ke-6 tetapi merana di paruh kedua abad ke-6 sebagai akibat dari perang saudara di Tiongkok yang mendahului bangkitnya dinasti Sui dan T'ang . Catatan Cina untuk paruh pertama abad ke-7 menyebutkan beberapa kerajaan pelabuhan kecil di wilayah itu, terutama di sumatera timur laut, yang berpura-pura menjadi pengikut Cina. Akan tetapi, sebagaimana diilustrasikan oleh militansi penguasa dalam prasasti Melayu Kuno, para penguasa Palembang, yang mengharapkan kebangkitan kembali perdagangan di bawah dinasti T'ang yang baru , sangat ingin memonopoli perdagangan Cina dan menyingkirkan saingan mereka. Mereka memang berhasil dalam tujuan mereka; sebelum I-ching meninggalkan Asia Tenggara pada tahun 695, Sriwijaya telah mendapatkan kendali atasSelat Malaka.
Kekuatan selanjutnya dari para penguasa tingkat tinggi — para maharaja — dari Sriwijaya bergantung pada aliansi mereka dengan mereka yang memiliki kapal perang. Fakta bahwa akun-akun Arab tidak menyebutkan pembajakan di pulau-pulau di ujung selatan Selat Malaka menunjukkan bahwa penghuni laut di pulau-pulau ini diidentifikasi dengan kepentingan para maharaja; karena itu penduduk pulau menahan diri dari menganiaya kapal dagang, dan mereka bekerja sama dalam mengendalikan pesaing potensial Sriwijaya di Sumatera utara. Para maharaja menawarkan kekayaan kepada rakyatnya, jabatan kehormatan, dan — menurut prasasti itu — imbalan gaib. Tetapi pengelompokan orang-orang Melayu maritim di wilayah yang secara geografis terfragmentasi ini bertahan hanya selama pengusaha Palembang makmur dan penguasanya menawarkan cukup banyak sumbangan untuk menyatukan unsur-unsur tersebut. Karunia-Nya, Namun, tergantung pada kelangsungan hidup sistem perdagangan anak sungai Cina, yang membutuhkan banyak usaha di Indonesia barat. Sejarah Melayu awal adalah, sampai batas tertentu, sejarah aliansi Melayu-Melayu. Para maharaja mendapat manfaat dari perdagangan Cina, sementara para kaisar dapat membiarkan diri mereka sendiri kesombongan bahwa maharaja adalah agen kekaisaran yang dapat diandalkan.
Rentang pengaruh teritorial penguasa Palembang yang pasti tidak diketahui. Sekat Bangka dan pulau-pulau lepas pantai di pintu masuk selatan Selat Malaka akan penting untuk kekuatan maritim di Indonesia. Menurut prasasti abad ke-7, para penguasa juga memiliki pengaruh di Sumatera Selatan di Selat Sunda . Di tempat lain di pedalaman, termasuk DAS Batanghari, yang kemudian dikenal sebagai Malayu (bersama dengan daerah lain di pedalaman Sumatera), wewenang mereka akan dilaksanakan oleh aliansi dengan kepala daerah atau dengan kekuatan, dengan efek menurun semakin jauh daerah-daerah ini berasal dari Palembang.
Persatuan Melayu di bawah kepemimpinan maharaja tak terhindarkan hancur ketika, pada awal abad ke-10, kapal-kapal swasta Cina mulai berlayar ke pusat-pusat produksi di kepulauan itu, dengan akibatnya pasar Cina tidak lagi bergantung pada satu pengusaha Indonesia. Menjelang akhir abad ke-11, Sriwijaya-Palembang tidak lagi menjadi kerajaan estuari utama di sumatera. Hegemoni telah berlalu, untuk alasan yang tidak diketahui, ke kota estuari tetangga Jambi , di Sungai Batanghari, yang mungkin dikendalikan oleh orang-orang Minangkabau di pedalaman tengah-barat pulau itu. Dengan menurunnya perdagangan anak sungai dengan Cina, sejumlah pelabuhan di kawasan itu menjadi pusat perdagangan internasional . Malayu-Jambi tidak pernah memiliki kesempatan untuk membangun sumber daya laut seperti yang dilakukan Sriwijaya-Palembang, dan pada abad ke-13 seorang pangeran Jawa mengambil keuntungan dari kekosongan kekuasaan.
Prasasti - prasasti Jawa Timur sedikit menyoroti kejadian sebelum abad ke-10, tetapi bukti dari Jawa tengah-selatan, terutama dari Dataran Kedu pada abad ke-8 dan ke-9, lebih berlimpah. Periode ini di Jawa Tengah dikaitkan dengan Dinasti Shailendra dan para pesaingnya. Sebuah prasasti Melayu Kuno dari Jawa tengah-utara, dikaitkan dengan abad ke-7, menetapkan bahwa Shailendra berasal dari Indonesia dan bukan seperti yang pernah diduga, dari daratan Asia Tenggara . Pada pertengahan abad ke-9, penguasa Sriwijaya-Palembang adalah seorang Shailendra yang membual tentang leluhur Jawa-nya; nama Shailendra juga muncul di wajah tak bertanggal dari sebuah prasasti di tanah genting Semenanjung Melayu ; wajah lain dari prasasti itu — tertanggal 775 — adalah untuk menghormati penguasa Sriwijaya.
Terlepas dari rujukan yang tidak jelas tentang hubungan Shailendra di luar negeri, tidak ada bukti kuat bahwa wilayah penguasa Jawa tengah saat ini meluas jauh melampaui Jawa Tengah, termasuk pantai utara. Namun kekayaan pertanian kerajaan kecil ini menopang usaha keagamaan yang luas; monumen dataran Kedu adalah yang paling terkenal di Indonesia, yaitu kompleks candi Borobudur. Untuk menghormati Buddhisme Mahayana , berisi 2.000.000 kaki kubik (56.600 meter kubik) batu dan termasuk 27.000 kaki persegi (2.500 meter persegi) relief batu. Pembangunannya diperpanjang dari akhir abad ke-8 hingga dekade keempat atau kelima dari abad ke-9. Kuil besar Siwa di Prambanan , meskipun tidak terkait dengan keluarga Shailendra, berjarak kurang dari 50 mil (80 km) jauhnya, dan sebuah prasasti yang bertuliskan 856 menandai apa yang mungkin merupakan batu fondasinya. Dua monumen, yang memiliki banyak kesamaan, membantu menjelaskan impuls keagamaan dalam sejarah Jawa sebelumnya.
Borobudur adalah candi bertingkat yang dikelilingi oleh stupa, atau menara batu; teras menyerupai fondasi penguburan Indonesia, menunjukkan bahwa Borobudur dianggap sebagai simbol tempat peristirahatan terakhir pendirinya, seorang Shailendra, yang dipersatukan setelah kematiannya dengan Buddha. Kompleks candi Prambanan juga dikaitkan dengan raja yang sudah mati. Prasasti 856 menyebutkan upacara pemakaman kerajaan dan menunjukkan bahwa raja yang mati telah bergabung dengan Siwa, sama seperti pendiri monumen Borobudur telah bergabung dengan Buddha. Atribut ilahi, bagaimanapun, telah dianggap berasal dari raja selama hidup mereka. Sebuah prasasti Mahayana pada periode ini menunjukkan bahwa seorang penguasa dikatakan memiliki kekuatan pemurnian seorang bodhisattva, status yang diambil oleh penguasa Sriwijaya pada abad ke-7.
Sifat-sifat ilahi dari raja-raja ini, baik dari persuasi Mahayana atau Shaivite, memiliki implikasi penting dalam sejarah Jawa dan mungkin dalam sejarah semua bagian kepulauan yang menganut bentuk-bentuk agama India. Penguasa sekarang dan selanjutnya dipandang sebagai orang yang telah mencapai persatuan dengan dewa tertinggi di masa hidupnya. Kedudukan raja adalah ilahi hanya karena jiwa raja adalah tuan rumah dewa tertinggi dan karena semua tindakan raja pasti merupakan tindakan para dewa. Dia bukan raja dewa; dia adalah dewa. Tidak ada tindakan seperti dewa yang lebih penting daripada memperluas sarana keselamatan pribadi kepada orang lain, selalu dalam bentuk penyatuan dengan dewa.
Relief monumen Borobudur, yang menggambarkan teks Mahayana dan khususnya Gandavyuha — kisah peziarah yang tak kenal lelah dalam mencari pencerahan — adalah sebuah eksposisi besar-besaran dari jalan Mahayana menuju keselamatan yang diambil oleh raja; mungkin dianggap sebagai tipeYantra untuk mempromosikan meditasi dan penyatuan tertinggi dengan Buddha. Tetapi Borobudur juga dapat diidentifikasi sebagai lingkaran, ataumandala , dari kekuatan mistik tertinggi yang terkait dengan Buddha Vairocana (salah satu Buddha Dhyani yang lahir sendiri ), menurut ajaranBuddhisme Vajrayana . Mandala itu dimaksudkan untuk melindungi wilayah Shailendra sepanjang masa. The pedagogis simbolisme kompleks candi Prambanan terungkap dalam ikonografi nya, didominasi oleh gambar dari Siwa empat bersenjata, Guru-Besar representasi Indonesia adat dari dewa tertinggi. Prambanan menegaskan jalan Shaivite menuju keselamatan; jalan ditunjukkan dalam prasasti 856, yang menyiratkan bahwa raja telah berlatihasketisme , bentuk ibadah yang paling dapat diterima oleh Siwa. Jadi, di Jawa,Shaivisme serta Buddhisme Mahayana menjadi ramah terhadap pengaruh Tantra. Sebuah prasasti yang hampir kontemporer dari dataran tinggi Ratu Baka, yang tidak jauh dari kompleks Prambanan, memberikan bukti lebih lanjut tentang Tantrisme; itu menyinggung ritus-ritus khusus untuk membangkitkan energi ilahi Siwa melalui medium permaisuri ritual.
Makam kerajaan ini mengajarkan cara keselamatan. Peran kerajaan di bumi serupa. Para raja, bukan elit agama, memikul tanggung jawab untuk memastikan bahwa semua dapat menyembah dewa-dewa, baik dengan nama India atau Indonesia. Setiap dewa di negeri itu adalah manifestasiSiwa atau anggota bawahan dewa Siwa, dan karena itu penyembahan menyiratkan penghormatan kepada raja, yang merupakan bagian dari dewa. Tumbuhnya bersama, sebagai hasil dari pengaruh Tantra, dari Shaivism dan Buddhisme Mahayana berarti bahwa selama berabad-abad karakter ilahi raja terus dielaborasi. Tanggung jawabnya adalah tanggung jawab untuk mempertahankan kerajaannya sebagai tanah suci. Raja bodhisattva digerakkan oleh belas kasihan, seperti halnya semua bodhisattva, sementara raja yang mirip Siwa, seperti yang tertulis pada abad ke-9, juga dihormati karena welas asihnya. Belas kasih dinyatakan dengan menyediakan lingkungandimana agama bisa berkembang. Menjaga kedamaian, melindungi berbagai situs suci, mendorong pembelajaran agama, dan, di atas semuanya, melakukan ritual pemurnian untuk membuat tanah dapat diterima oleh para dewa adalah aspek-aspek berbeda dari satu misi tunggal: pengajaran makna keagamaan dari kehidupan di bumi. Status kesepian penguasa tidak memisahkannya dari aspirasi agama rakyatnya; Prambanan memberikan pengakuan terhadap kepentingan komunitas antara penguasa dan yang diperintah. Prasasti 856 menyatakan bahwa tangki air pemurnian, diisi oleh sungai yang dialihkan, tersedia sebagai pusat ziarah untuk berkat rohani. Pertapaan telah dibangun di kompleks Prambanan, dan prasasti tersebut menyatakan bahwa mereka "menjadi cantik untuk ditiru."
Monumen-monumen besar abad ke-9 menunjukkan suasana budaya di mana peristiwa-peristiwa terjadi. Salah satu perkembangan baru di Jawa Tengah adalah bahwa raka yang mampu (penguasa lokal) secara bertahap mampu, ketika peluang muncul, untuk memecah-mecah tanah beberapa raka dan menyerap tanah-tanah lainnya. Pada saat yang sama, mereka membangun jalur komunikasi antara mereka dan desa-desa untuk menjamin pendapatan dan menjaga keseimbangan antara tuntutan mereka sendiri dan kepentingan masyarakat pertanian yang mandiri dan makmur. Ketika seorang penguasa memanifestasikan sifat-sifat ilahi, ia akan menarik orang-orang yang yakin bahwa mereka akan mendapatkan jasa agama ketika mereka mendukungnya. Para pangeran setempat dari seluruh Dataran Kedu membangun tempat-tempat suci kecil di sekitar candi utama Prambanan dengan cara yang mengingatkan pada jemaat yang berkumpul di sekitar seorang pemimpin agama. Tulisan 856 menyatakan bahwa mereka membangun "riang."

Jawa Timur dan kepulauan dari tahun 1000 sampai 1300

Dokumentasi dalam bentuk prasasti dan monumen berhenti di Jawa Tengah setelah awal abad ke-10. Untuk periode lebih dari 500 tahun, sedikit yang diketahui tentang peristiwa di Jawa Tengah, dan perkembangan simultan di Jawa barat dan di kait timur pulau itu juga masih menjadi misteri. Bukti peristiwa tahun-tahun ini datang hampir secara eksklusif dari lembah Sungai Brantas dan lembah-lembah di sebelah timur Jawa. Pergeseran mendadak dalam lokus dokumentasi ini tidak pernah dijelaskan secara memuaskan. Jadi menurut saya, memang pada masa itu, Jawa Timur berkembang pesat, sedangkan wilayah Jawa lain mungkin stagnan.

Pemerintah dan politik

Jawa Timur tidak membentuk unit politik alami. Tidak ada satu kota pun yang begitu diberkahi sumber daya lokal sehingga muncul sebagai modal permanen; sebaliknya, kediaman raja yang telah dikalahkan hanya ditinggalkan begitu saja. Tidak ada jejak lokasi beberapa kompleks kerajaan ini. Masalah pemerintah dalam kondisi ini diilustrasikan oleh peristiwa abad ke-11.
Pada 1016 kota penguasa Jawa timur dihancurkan, kemungkinan oleh pengikut pemberontak, dalam apa yang tertulis pada prasasti 1041 (disebut prasasti "Calcutta") sebagai "penghancuran dunia." Akibatnya, kerajaan hancur, tetapi dipulihkan oleh menantu raja yang sudah mati Erlangga (Airlangga), seorang pangeran setengah Bali. Erlangga hidup dengan para pertapa, mungkin mempraktikkan asketisme, dari tahun 1017 hingga 1019, tahun ketika ia dipuji sebagai penguasa kerajaan kecil Pasuruan, dekat delta Brantas. Dia tidak bisa mengambil serangan militer sampai 1028, bagaimanapun, dan keberhasilan terakhirnya tidak sampai tahun 1035; dia mengirim lawan terakhirnya dengan memprovokasi pemberontakan dengan cara yang diajarkan oleh Kautilya, penguasa tata negara India yang merekomendasikan penggunaan subversi terhadap musuh. Kemenangan Erlangga berangsur-angsur membenarkan klaimnya akan kekuatan ilahi, dan dalam tulisan “Calcutta” ia menyatakan harapan bahwa semua orang di negeri ini sekarang dapat menjalani kehidupan beragama.
Erlangga kemudian membuka kancing hasil prestasinya. Meramalkan bahwa dua putranya akan bertengkar, ia membagi kerajaannya sehingga satu putra harus memerintah bagian selatan, yang dikenal sebagai Panjalu, Kadiri, atau Daha, dan yang lainnya di bagian utara, Janggala. Putra-putra Erlangga menolak untuk menghormati niat ayah mereka. Pertempuran pecah, dan para penguasa Kadiri tidak dapat membangun dominasi mereka yang gelisah atas kerajaan sampai awal abad ke-12. Konsekuensi dari keputusan Erlangga untuk memecah kerajaan diratapi di Nagarakertagama, sebuah puisi yang ditulis pada tahun 1365 yang bertahan dalam sebuah manuskrip yang ditemukan di Lombok pada akhir abad ke-19.
Rantai komando antara ibu kota dan desa-desa - dan jumlah pejabat yang terlibat - telah berkembang sejak periode Jawa Tengah. Cita-cita kesatuan Jawa yang lebih besar, dilindungi oleh raja ilahi, mungkin paling dihargai oleh penduduk desa, karena mereka khususnya akan mendapat manfaat dari perdamaian dan komunikasi internal yang aman. Prasasti terkadang mengakui rasa terima kasih raja atas bantuan penduduk desa pada saat dibutuhkan. Desa-desa adalah pusat pemerintahan daerah yang makmur. Sebagai hasil dari meningkatnya kontak dengan pengadilan kerajaan, masyarakat desa sekarang menjadi lebih bertingkat, dengan tanda-tanda status yang rumit. Tetapi para penguasa lokal bisa membuat kesulitan bagi desa-desa dengan merusak aliran sungai atau menuntut banyak korban dari para pedagang. Dibandingkan dengan gangguan lokal ini, hak kerajaan untuk layanan penduduk desa dan bagian dari produk mereka mungkin tidak dibenci. Tidak ada dokumen yang lebih dihormati daripada prasasti yang mencatat hak-hak desa.
Tanggung jawab sekuler utama raja adalah untuk melindungi tanah-tanah rakyatnya, termasuk tanah milik kuil dan biara-biara yang begitu mencolok sebagai fitur dari lanskap Jawa. Ketika raja ingin membangun sebuah kuil di tanah sawah, dia diharapkan untuk membeli tanah itu, bukan menyitanya. Di pengadilan ia dibantu oleh dewan kecil pejabat tinggi, yang jasanya dihargaiappanages dari tanah kerajaan. Dari anggota dewan, pewaris raja tampaknya adalah yang paling penting. Pejabat dewan menyampaikan keputusan kerajaan kepada bawahan, biasanya dengan mengunjungi para tetua desa saat melakukan perjalanan keliling negara.
Aturan kerajaan mungkin tidak keras, sehingga protes yang telah dilestarikan mungkin dipicu oleh pemerintah yang luar biasa lemah. Hubungan yang masuk akal antara penguasa dan penduduk desa dapat dilihat dalam prasasti Bali tahun 1025 yang mencatat penjualan seorang raja dari tanah perburuannya ke sebuah desa setelah penduduk desa mengeluhkan kurangnya tanah mereka. Para tetua desa duduk bersama para petugas hukum kerajaan untuk menjamin pengadilan dan vonis adil yang mencerminkan konsensus pendapat lokal. Hukum adat dimasukkan ke dalam statuta kerajaan. Orang-orang yang berduka dapat meminta banding kepada raja untuk ganti rugi; kelompok-kelompok desa meminta bantuannya untuk pekerjaan irigasi skala besar. Desa-desa membayar pajak kepada penguasa, yang dengan demikian menikmati keuntungan ekonomi dari penguasa daerah lainnya. Semuanya tergantung pada energi penguasa dan kesepakatan umum bahwa pemerintahnya melayani kepentingan semua.
Para pangeran Kadiri abad ke-12 memerintah atas tanah yang tidak pernah bebas dari pemberontakan. Pada 1222 raja Kertajaya dikalahkan oleh seorang petualang, Ken Angrok. Sebuah ibukota baru didirikan, dengan Ken Angrok sebagai raja, di Kutaraja — yang kemudian dinamai Singhasari — dekat pelabuhan Jawa Timur.

Kekaisaran Kertanagara

Perubahan keadaan ekonomi di kepulauan memiliki dampak penting pada Jawa dimulai pada abad ke-13. Jauh sebelum abad ke-12, pelayaran Cina telah mampu melakukan perjalanan jauh, dan pedagang Cina berlayar langsung ke berbagai pusat produksi di kepulauan itu. Pelabuhan Jawa timur menjadi lebih makmur dari sebelumnya. Perdagangan wirausaha yang lebih kecil berkembang di pesisir sumatera dan Kalimantan dan di pulau-pulau lepas pantai di pintu masuk selatan ke Selat Malaka . Tumpukan keramik Tiongkok dari abad ke-12 hingga ke-14 membuktikan keberadaan pusat perdagangan penting di Kota Cina, dekat masa kiniMedan di pantai timur laut sumatera. Sebagai akibat dari pergeseran dalam pola perdagangan ini, para pangeran Minangkabau di pedalaman sumatera tengah, pewaris pretensi penguasa besar Sriwijaya-Palembang , tidak dapat mengembangkan pelabuhan Jambi sebagai pusat perdagangan yang kaya dan kuat. Kekosongan kekuasaan dengan demikian terbuka di lautan Indonesia barat, dan raja-raja Jawa bercita-cita untuk mengisinya.
Jawa mungkin telah lama dianggap sebagai pusat peradaban yang brilian, dan Jawa Kuno ( Kawi ) menjadi bahasa prasasti pulau Bali pada abad ke-11. Penyambungan ritual Tantra ke sebuah kuil megalitik di Bongkisam di Sarawak (bagian dari Kalimantan Malaysia), beberapa saat setelah abad ke-9, merupakan indikasi difusi budaya Jawa ke pinggiran laut Indonesia. Pengaruh budaya Jawa di pulau-pulau lain hampir dipastikan mendahului dominasi politik.
Perpecahan di dunia Melayu dan ketenaran budaya Jawa tidak cukup untuk menjelaskan mengapa raja Jawa Kertanagara (memerintah tahun 1268–1992) memilih untuk memaksakan wewenangnya pada Malayu di sumatera selatan pada tahun 1275. Telah dikemukakan bahwa kepedulian raja adalah melindungi kepulauan dari ancaman penguasa Mongol , Kublai Khan dengan mengorganisir aliansi keagamaan. Tetapi Kertanagara mungkin memberlakukan otoritas politiknya juga, meskipun tuntutannya akan terbatas pada ekspresi penghormatan dan penghormatan.
Kegiatan raja di luar negeri yang hampir pasti dimaksudkan untuk meningkatkan nya prestise di Jawa itu sendiri, di mana ia tidak pernah bebas dari musuh. Prioritas politiknya tercermin dalam prasasti Sansekerta tahun 1289, yang dilampirkan pada gambarraja dengan kedok Buddha Aksobhya yang murka (seorang Buddha Dhyani yang lahir sendiri ), mengklaim bahwa ia telah memulihkan persatuan ke Jawa; eksploitasi di luar negeri tidak disebutkan.
Isi doktrinal yang tepat dari sekte Tantra Kertanagara tidak diketahui. Dalam masa hidupnya dan setelah kematiannya, para pendukungnya menghormatinya sebagai seorang Shiva-Buddha. Mereka percaya bahwa dia telah memanfaatkan kekuatan ghaib yang memungkinkan dia untuk menghancurkan "mahluk jahat" yang berusaha memecah belah Jawa. Prapancha, penyair abad ke-14, penulis Nagarakertagama dan penyembah Kertanagara, pada satu kesempatan menyebut raja sebagai "Buddha Vairocana" dan menghubungkannya dengan seorang permaisuri ritual yang, bagaimanapun, adalah pendamping Buddha Aksobhya. Prapancha juga mengagumi semangat keilmuan raja dan terutama penampilan tekunnya dalam latihan keagamaan untuk kebaikan umat manusia..
Peran pertapa kerajaan telah lama menjadi fitur yang lazim dari kerajaan Jawa. Raja yang telah dimakamkan di makam Prambanan abad ke-9 diidentifikasikan dengan Shiva, guru asketisme. Pada awal abad ke-13 Raja Angrok, menurut kronik kemudian, menganggap dirinya sebagai Bhatara Guru, guru ilahi yang disamakan dengan Siwa. Para imam Shaivite dan Mahayana telah berada di bawah pengawasan kerajaan setidaknya sejak abad ke-10. Akibatnya, konsep Tantra tentang Buddha Siwa, yang diajarkan oleh Kertanagara, tidak dianggap luar biasa. Spekulasi agama Jawa datang untuk menafsirkan Shaivisme dan Mahayana sebagai program identik untuk keselamatan pribadi, dengan dewa-dewa pelengkap. Persatuan dengan keilahian, yang ingin dicapai di sini dan sekarang, adalah tujuan dari semua petapa, termasuk raja, yang dianggap sebagai teladan keterampilan asketik.
Status agama Kertanagara, serta masalah dan kebijakan politiknya, berada di Jawa abad ke-13 sama sekali bukan fitur eksentrik atau kontradiktif. Memang, otoritas agama dan politik semacam itu memungkinkan Kertanagara untuk mengambil keuntungan dari keadaan yang berasal dari perdagangan Cina di kepulauan itu untuk memperluas kekuatan ilahi di luar Jawa itu sendiri. Pada abad ke-14, penghormatan para penguasa luar negeri kepada raja Jawa diterima begitu saja.

Era Majapahit

Pada 1289 raja Jawa Kertanagara diperlakukan dengan buruk. Utusan Kublai Khan , yang telah dikirim untuk menuntut pengajuan raja. Kaisar Mongol mengadakan ekspedisi hukuman pada 1292, tetapi Kertanagara dibunuh oleh pemberontak Kediri , Jayakatwang, sebelum penjajah mendarat. Jayakatwang pada gilirannya dengan cepat digulingkan oleh menantu Kertanagara, yang kemudian dikenal sebagai Kertarajasa, yang menggunakan bangsa Mongol untuk keuntungannya sendiri dan kemudian memaksa mereka untuk mundur dalam kebingungan. Ibu kota kerajaan dipindahkan ke Majapahit . Selama beberapa tahun penguasa baru dan putranya, yang menganggap diri mereka sebagai penerus Kertanagara, harus menekan pemberontakan di Jawa; tidak sampai 1319 otoritas Majapahit didirikan dengan kuat di Jawa dengan bantuan prajurit yang terkenal Gajah Mada . Gajah Mada adalah kepala pejabat negara pada masa pemerintahan putri Kertanagara, Tribhuvana ( sekitar 1328–50), dan pada tahun-tahun ini pengaruh orang Jawa dipulihkan di Bali , sumatera , dan Kalimantan . Cicit Kertanagara, Hayam Wuruk , menjadi raja pada tahun 1350 dengan gelar Rajasanagara.
Pemerintahan Hayam Wuruk (1350-89) dikenang di kepulauan ini sebagai periode paling sukses dalam sejarah Jawa. Puisi Prapancha: "Nagarakertagama" memberikan pandangan kerajaan yang langka dari sudut pandang abad ke-14. Puisi itu, awalnya disebut Desa warnana ("Deskripsi Negara"), menggambarkan dirinya sebagai "kuil sastra" dan berusaha untuk menunjukkan bagaimana keilahian kerajaan merembes ke dunia, membersihkannya dari kotoran dan memungkinkan semua untuk memenuhi kewajiban mereka kepada para dewa dan karenanya ke tanah suci — kerajaan Jawa yang sekarang tidak terbagi. Puisi itu menyerupai tindakan ibadah daripada kronik. Penyair tidak menyembunyikan niatnya untuk memuliakan raja, dan, dalam tradisi puisi Jawa, ia mungkin telah memulainya di bawah rangsangan meditasi saleh yang dimaksudkan untuk membawanya ke dalam kontak dengan keilahian yang diwujudkan dalam raja.
Wilayah inti pemerintahan Hayam Wuruk mungkin jauh lebih luas daripada pendahulunya. Penguasa teritorial yang penting, terikat pada keluarga kerajaan karena perkawinan, dibawa di bawah pengawasan melalui penggabungan mereka ke dalam administrasi pengadilan. Meskipun jaringan yayasan religius kerajaan berpusat di ibukota, masih belum jelas apakah struktur pemerintahan yang lebih terpusat dan bertahan diperkenalkan atau apakah kesatuan kerajaan dan otoritas penguasa masih bergantung pada prestise pribadi penguasa. Prapancha, setidaknya, tidak menganggap Hayam Wuruk tingkat otoritas yang tidak realistis, meskipun puisinya merupakan representasi atribut-atribut ketuhanan kerajaan yang tidak disamarkan dan efek kekuasaan ilahi di Jawa. Dalam perjalanan mereka di sekitar kerajaan, pejabat bawahan menegaskan otoritas kerajaan mereka dalam hal-hal seperti pajak dan kontrol yayasan keagamaan. Tanda prestise raja adalah keputusannya untuk melakukan survei tanah untuk memastikan bahwa hak-hak rakyatnya dipertahankan. Dengan tidak adanya sistem administrasi yang rumit, otoritas pemerintah diperkuat oleh keberadaan wakil-wakilnya di mana-mana, dan tidak ada yang memberikan contoh yang lebih keras daripada raja sendiri. Menurut Prapancha, "sang pangeran tidak lama berada di kediaman kerajaan," dan banyak dari puisi itu adalah kisah perkembangan kerajaan.Mahayana , Shaivite, dan situs suci Jawa kuno. Perjalanannya yang tak kenal lelah , setidaknya pada tahun-tahun awal masa pemerintahannya, berarti bahwa banyak rakyatnya memiliki kesempatan untuk datang ke hadapan seseorang yang mereka anggap sebagai wadah keilahian.
Salah satu bagian paling menarik dari Nagarakertagama adalah tentang tahunan Upacara Tahun Baru , ketika kekuatan penyucian raja diperkuat oleh administrasi air suci. Upacara tersebut, yang dihadiri oleh para pengunjung India yang berilmu, memungkinkan sang penyair untuk menyatakan bahwa satu-satunya negara yang terkenal adalah Jawa dan India karena keduanya berisi banyak pakar agama. Tidak ada waktu dalam tahun itu peran agama raja lebih tegas diakui daripada di Tahun Baru, ketika para tokoh kerajaan, utusan vasal, dan para pemimpin desa pergi ke Majapahit untuk memberi penghormatan dan untuk diingatkan akan tugas mereka. Upacara berakhir dengan pidato kepada para pengunjung tentang perlunya menjaga perdamaian dan memelihara sawah . Raja menjelaskan bahwa hanya ketika ibu kota didukung oleh pedesaan yang aman dari serangan "pulau asing."
Karena puisi itu memuliakan raja, tidak mengherankan bahwa lebih dari 80 tempat di kepulauan itu digambarkan sebagai wilayah bawahan dan bahwa kerajaan daratan, kecuali Vietnam , dikatakan dilindungi oleh raja. Prapancha, percaya bahwa kemuliaan raja meluas ke segala arah, menggambarkan secara terperinci apa yang dianggapnya sebagai batas ruang yang relevan. Tidak kurang dari 25 tempat di Sumatera dicatat, dan Maluku , yang rempah-rempah dan produk lainnya merupakan sumber kekayaan kerajaan, terwakili dengan baik. Di sisi lain, Sulawesi utara (Sulawesi) dan Filipina tidak disebutkan.
Selama masa Hayam Wuruk, prestise orang Jawa di luar negeri tidak diragukan lagi cukup besar, meskipun raja menuntut tidak lebih dari penghormatan dan upeti dari bawahannya yang lebih penting, seperti penguasa Malayu di sumatera. Pada 1377, ketika seorang penguasa Malayu baru berani mencari investasi dari pendiri dinasti Ming di Cina , utusan Hayam Wuruk di Nanking meyakinkan kaisar bahwa Malayu bukan negara merdeka. Pengaruh Jawa di kepulauan itu, bagaimanapun, bergantung pada otoritas penguasa di Jawa itu sendiri. Ketika Hayam Wuruk meninggal pada 1389, penguasa Palembang di sumatera bagian tenggara melihat peluang untuk menolak status bawahannya. Dia telah mencatat pemulihan dinasti Ming dari sistem perdagangan anak sungai yang telah lama ditinggalkan dan pelarangan pelayaran Cina ke Asia Tenggara dan mengira bahwa pedagang asing akan lagi memerlukan semacam fasilitas pengusaha di Indonesia barat yang telah disediakan Sriwijaya-Palembang berabad-abad sebelumnya. Dia bahkan mungkin telah mengumumkan dirinya sebagai seorang bodhisattva dan pewaris maharaja dari Sriwijaya. Orang Jawa mengusirnya dari Palembang, dan ia melarikan diri ke Singapura dan kemudian ke Malaka di Semenanjung Melayu .

Pengaruh Islam di Indonesia

Kerajaan Islam di utara sumatera

Orang-orang Islam dari luar telah berdagang di Indonesia dan Cina selama berabad-abad; sebuah batu nisan Muslim di Jawa Timur dikenakan tanggal yang sesuai dengan 1082. Namun, bukti substansial Islam di Indonesia hanya ada sejak akhir abad ke-13, di sumatera utara. Dua kerajaan perdagangan Muslim ada pada waktu itu di Samudra-Pasai dan Perlak. Sebuah makam kerajaan di Samudra-Pasai, yang berasal dari tahun 1297, ditulis seluruhnya dalam bahasa Arab. Pada abad ke-15 dasar Islam di Indonesia telah berlipat ganda dengan munculnya beberapa kerajaan pelabuhan, diperintah oleh pangeran Muslim lokal, di pantai utara Jawa dan di tempat lain di sepanjang rute perdagangan utama sejauh timur dan Ternate dan Tidore di Maluku.
Pembentukan pusat-pusat Muslim pertama di Indonesia mungkin merupakan hasil dari keadaan komersial. Pada abad ke-13, dengan tidak adanya usaha yang kuat dan stabil di Indonesia barat, pedagang asing tertarik ke pelabuhan di pantai sumatera utara Teluk Bengal, jauh dari sarang bajak laut berbahaya yang telah muncul di ujung selatan kota. Selat Malaka sebagai Sriwijaya kehilangan pengaruhnya. Sumatera utara memiliki daerah pedalaman yang kaya akan emas dan hasil hutan, dan lada dibudidayakan pada awal abad ke-15, yang dapat diakses oleh semua pedagang nusantara yang ingin bertemu kapal dari Samudra Hindia. Menjelang akhir abad ke-14, Samudra-Pasai telah menjadi pusat komersial yang kaya, tetapi pada awal abad ke-15 jalan itu menuju pelabuhan Malaka yang lebih terlindungi dengan baik di pantai barat daya Semenanjung Melayu. Perantara Jawa, berkumpul di Malaka, memastikan pentingnya pelabuhan.
Kemasyhuran ekonomi dan politik Samudra-Pasai hampir sepenuhnya bergantung pada orang asing. Pedagang dan guru Muslim kemungkinan terkait dengan administrasi kerajaan sejak awal, dan institusi keagamaan diperkenalkan untuk membuat Muslim asing merasa betah. Ada kerajaan pelabuhan baru yang serupa di pantai utara Jawa, beberapa di antaranya — termasuk Cirebon, Demak, Japara, dan Gresik 😘 — disebutkan oleh penulis Portugis abad ke-16 TomΓ© Pires dalam Suma Oriental-nya. Kerajaan Jawa ini ada untuk melayani perdagangan dengan dunia Muslim yang luas dan terutama dengan Malaka, importir beras Jawa. Demikian pula, penguasa Malaka, meskipun berasal dari Palembang yang bergengsi, telah menerima Islam untuk menarik para pedagang Muslim dan Jawa ke pelabuhan mereka. Jaringan komunikasi yang menguntungkan dengan dunia Muslim di Asia ini, dikombinasikan dengan pernyataan Islam tentang kesetaraan semua orang percaya, membantu mendorong daerah-daerah seperti itu dari pinggiran budaya Shaivite-Mahayana ke posisi-posisi pengaruh di kepulauan Indonesia.
Namun, peristiwa abad ke-15 dan ke-16 bukan hanya konsekuensi dari pengaruh ide-ide baru; ambisi politik banyak pangeran regional juga memicu perubahan yang cepat, gelisah, dan tak menentu. Aceh, yang menggantikan Samudra-Pasai pada abad ke-16 sebagai kerajaan pelabuhan terkemuka di sumatera utara, menjadi negara Muslim yang sadar diri, meskipun gagasan “Hindu” tentang kerajaan ilahi mungkin telah bertahan secara lokal hingga akhir abad ke-17. Aceh memiliki kontak dengan Muslim India dan sekolah mistisisme Muslim heterodoksnya sendiri; para sultannya juga mencari aliansi dengan Kekaisaran Ottoman melawan Portugis, yang telah menaklukkan Malaka pada tahun 1511. Para pangeran Melayu di Malaka telah menampatkan rakyat yang beragama islam di pantai timur sumatera pada abad ke-15, tetapi ketika Malaka ditangkap oleh Portugis, para pangeran memindahkan ibukota mereka ke selatan di Semenanjung Melayu ke Johor (Johore) dan secara bertahap terlibat dalam konflik tidak hanya dengan Portugis tetapi juga dengan orang Aceh untuk menguasai Selat Malaka. Aceh, pada bagiannya, tidak dapat memaksakan keyakinannya pada dataran tinggi Batak di pedalaman. Keuntungan terbesar bagi Islam di sumatera adalah di negara Minangkabau, tempat kultus Tantra Shaivite-Mahayana berkembang pada abad ke-14; pada awal abad ke-17, Islam telah berkembang jauh ke wilayah Minangkabau melalui pantai Aceh.

Islam di Jawa πŸ•Œ

Pusat-pusat Islam sumatera memiliki hubungan komersial dengan bagian-bagian lain , tetapi tidak terlibat erat dalam peristiwa di luar lingkungan terdekat mereka. Di Jawa , di sisi lain, jarak yang dapat diabaikan antara kekuatan Muslim di pinggiran pantai dan kerajaan-kerajaan pedalaman yang mapan memungkinkan ketegangan untuk berkembang. Orang-orang Islam tidak menggulingkan kerajaanMajapahit ; alih-alih, kerajaan, yang dilemahkan oleh pertikaian dalam keluarga kerajaannya dan dikeluarkan dari perdagangan luar negeri, hanya layu dan menghilang pada awal abad ke-16. Berlalunya Majapahit hegemoni , namun, meninggalkan kekosongan kekuasaan di Jawa yang memicu konflik langsung tidak hanya antara Muslim dan non-Muslim masyarakat tetapi juga antara kekuatan Islam hierarki dan orang-orang dari tradisional aristokrasi .
Abad 15, 16, dan 17 merupakan periode yang sangat gelisah dalam sejarah Jawa . Karakter militan Islam pesisir terbukti dalam pemaksaan keyakinan baru di Jawa Barat dan juga di Palembang di sumatera selatan . Dengan penyebaran Islam muncul perluasan struktur kekuatannya. Dampak dari ekspansi ini, terutama dari sudut pandang politik, tampak jelas dalam amarahnya Mataram , kerajaan Muslim terbesar di Jawa abad ke-17, menyerang para pangeran dan tokoh Muslim di pantai utara.
Konflik tampaknya dimulai dengan tekad penguasa pesisir kesultanan Islam Demak pada paruh pertama abad ke-16 untuk memerintah kerajaan Jawa yang besar. Terutama karena pelabuhan mereka tumbuh lebih kaya dan dinasti mereka lebih tua dan lebih percaya diri, para pangeran pantai datang untuk melihat diri mereka tidak hanya sebagai pemimpin Muslim tetapi sebagai bangsawan Jawa. Pretensi mereka tercermin dalam pernyataan TomΓ© Pires bahwa mereka memupuk kebiasaan "ksatria" aristokrasi kuno. Tetapi ketika Demak berusaha memperluas pedalaman, dengan membawa Islam, pasukannya dihentikan pada pertengahan abad ke-16 oleh kerajaan Pajang. Beberapa tahun kemudian kerajaan Mataram Jawa tengah muncul. Puncak dari konflik terjadi pada paruh pertama abad ke-17, ketikaAgung , penguasa Mataram, mengambil ofensif dan menghancurkan negara-negara pantai dan dengan mereka basis perdagangan luar negeri Jawa.
Islam yang datang ke Indonesia dari India, mungkin dari India selatan, membawa sekte mistik heterodoks Sufisme , yang karakternya mungkin tidak asing bagi pertapa Jawa . Baik seorang wali sufi maupun seorang guru Jawa kemungkinan memahami dan saling menghormati kerinduan satu sama lain untuk persatuan pribadi dengan Tuhan. Tradisi Jawa, di mana sekelompok kecil murid diprakarsai oleh seorang guru ke dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi, disejajarkan dengan metode pengajaran sufi. Bagi para teolog Muslim dan cendekiawan Jawa, keprihatinannya selalu kurang dengan sifat ilahi daripada dengan keterampilan untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Teks-teks Arab, pada akhirnya, cenderung dibacakan sebagai alat bantu meditasi, seperti halnya mantra Tantra .
Akan tetapi, murid-murid Islam Jawa yang paling awal bukanlah perwakilan yang bijaksana dari sistem keagamaan sebelumnya di Jawa, tetapi orang-orang yang rendah hati di pantai yang telah ditinggalkan di luar ajaran tradisional pengadilan dan orang-orang yang tinggal di sana. Orang-orang ini pasti melihat dalam Islam sebuah pesan harapan sederhana, yang menawarkan tidak hanya keyakinan pribadi yang menyenangkan, tetapi juga peluang untuk kemajuan sekuler dalam masyarakat perdagangan di mana pangkat tidak sepenting semangat. Sastra Muslim awal memiliki tema petualang pengembara yang berasal dari asal-usul yang tidak jelas, menjadi baik, dan mencari penghiburan dari Islam. Bagi para murid Muslim seperti ini, masa menawarkan cara yang tak terbatas untuk mencapai kesuksesan, baik dalam perdagangan atau dalam pelayanan para pangeran yang ambisius. Pangeran-pangeran ini, bangsawan, dan juga produk Islam, membutuhkan penjaga hati nurani mereka, penasihat istana, dan, terutama, komandan militer. Bagi elite baru, kemajuan Islam pesisir membawa keuntungan spiritual dan material.
Semua ini sangat mengganggu bagi mereka yang tinggal di pedalaman yang telah dibina dalam tradisi yang lebih tua dan tidak melihat alasan untuk meninggalkan nilai-nilai Shaivite-Mahayana mereka. Bagi para bangsawan di pedalaman, ingatan akan sistem pemerintahan hierarkis Majapahit di bawah raja yang seperti dewa mewakili standar perilaku beradab yang harus ditegaskan dengan segala cara melawan kekuatan-kekuatan kebingungan yang dilepaskan oleh penduduk pesisir. Kontak antara para darwis sufi yang berkeliaran dan petani, pada saat yang akutkesusahan yang disebabkan oleh peperangan, dan kepura-puraan pejabat pengadilan Muslim, beberapa di antaranya mengklaim status keagamaan istimewa tanpa preseden dalam sejarah Jawa, tampaknya mengancam fondasi masyarakat. Penguasa kerajaan pedalaman Pajang digambarkan dalam kronik Jawa sebagai pertapa dan sebagai putra dan cucu pertapa. Dalam hal ini, ia adalah raja Jawa sejati. Ketika, beberapa generasi kemudian, penguasa Mataram menghancurkan negara-negara pantai, ia akhirnya berusaha menghancurkan kekuatan-kekuatan yang memisahkan Jawa. Ini dalam tradisi raja Jawa sebelumnya. Penaklukannya merupakan bagian dari misinya seperti yang dilakukan Kertanagara di abad ke-13.
Di bawah hegemoni Mataram pada abad ke-17, Islam di Jawa diizinkan untuk bertahan hidup hanya dengan persyaratan kerajaan Jawa. Efek inovatifnya ditunda hingga akhir abad ke-19. Sebagai salah satu dari beberapa kegiatan keagamaan, Islam menjadi toleran di mata orang Jawa. Para pejabat Muslim di istana Mataram menjadi hamba yang baik dan patuh dari penguasa. Belakangan, para sarjana kembali ke studi genre sastra Jawa sebelumnya , termasuk teks-teks yang mengajarkan sifat pemerintahan sesuai dengan nilai-nilai dunia "Hindu-Jawa". Di pedesaan, Islam tetap berpengaruh di masa-masa kesusahan sosial, ketika ia berkhotbah kepada para petani yang rugi, dengan kisah-kisah isalami . Sebagai pengaruh sastra, Islam bertahan dalam bentuk teks dan puisi mistis,kisah-kisah romantis , dan, kemudian, pinjaman oleh sejarawan pengadilan pedalaman materi dari Serat Kanda ("Sejarah Sejati") dari budaya pesisir . Pinjaman tersebut merupakan bukti tidak hanya dampak Islam di Jawa tetapi juga sifat penggabungannya ke dalam hierarki kekuasaan tradisional.

Perluasan Pengaruh Eropa 🏰

Meskipun kehadiran pedagang Portugis di Nusantara relatif tidak penting di Jawa abad ke-16, jatuhnya Malaka di Semenanjung Melayu ke Portugis pada tahun 1511 merupakan titik balik dalam sejarah Indonesia. Pada akhir abad ini, tingkat perdagangan Muslim Indonesia dengan Timur Tengah , dan dari sana dengan Eropa, adalah yang terbesar yang pernah ada. Ketika perdagangan berkembang, Portugis berusaha untuk mengamankan kontrol perdagangan dengan Maluku — Kepulauan Rempah - Rempah .
Pada akhir abad ke-16, bagaimanapun, peningkatan Kepentingan Belanda dan Inggris di wilayah tersebut memunculkan serangkaian perjalanan, termasuk yang dari James Lancaster (1591 dan 1601), Cornelis de Houtman dan Frederik de Houtman (1595 dan 1598), dan Jacob van Neck (1598). Pada 1602 ituDutch East India Company (nama resmi United East India Company [Vereenigde Oost-Indische Compagnie; VOC]) menerima piagamnya, dua tahun setelah pembentukan Perusahaan India Timur Inggris . VOC kemudian meresmikan upaya untuk mengecualikan pesaing Eropa dari nusantara — disebut Hindia Timur oleh orang Eropa. Ia juga berusaha untuk mengendalikan perdagangan yang dilakukan oleh para pedagang asli Asia dan untuk mendirikan monopoli komersialnya sendiri.
Monopoli sendiri bukanlah inovasi di nusantara; Aceh , misalnya, telah mengendalikan perdagangan di pantai barat laut dan timur sumatera. Akan tetapi, monopoli perusahaan lebih luas dan menjadi dasar kekaisaran teritorial Belanda. Karena alasan ini banyak orang cenderung melihat tahun 1511 atau pergantian abad ke-17 sebagai awal dari periode dominasi Eropa yang berlangsung hingga abad ke-20.
Namun, sejak tahun 1930-an, beberapa sejarawan telah mengkritik pandangan bahwa orang Eropa adalah faktor utama dalam membentuk sejarah Hindia Timur sejak abad ke-17 dan seterusnya. Sebaliknya, mereka telah menekankan kesinambungan yang penting dari sejarah Indonesia dan berpendapat bahwa VOC pada awalnya membuat sedikit perubahan dalam pola politik atau komersial tradisional. Perdagangan tradisional Asia, menurut satu pandangan, adalah perdagangan menjajakan non-kapitalis, dibiayai oleh kelas ningrat di negara-negara Asia dan dilakukan oleh pedagang kecil yang tak terhitung jumlahnya yang mengumpulkan rempah-rempah dan lada di Hindia untuk dibuang di kota-kota pelabuhan Asia. Dalam pandangan ini, VOC dilihat, pada dasarnya, hanya sebagai pangeran pedagang lain, secara bertahap memasukkan dirinya ke dalam pola perdagangan Kepulauan Rempah-rempah yang ada dan menyesuaikan diri dengan mereka. Karena Batavia (sekarang Jakarta ) menjadi markas tempat ia mendirikan pabrik (pos perdagangan) di Kepulauan Rempah-rempah dan di tempat lain, perusahaan secara bertahap menjadi kekuatan teritorial, tetapi pada awalnya, hanya satu kekuatan di antara yang lain dan belum menjadi penguasa. wilayah. Hanya selama abad ke-19 kekuatan-kekuatan ekonomi baru, produk dari kapitalisme industri, meledak di kepulauan itu dan menenggelamkannya di bawah gelombang baru imperialisme Eropa.

Pertumbuhan dan dampak Perusahaan Hindia Timur Belanda

Terlepas dari apakah orang Eropa merupakan kekuatan sejarah utama di Indonesia abad ke-17, kehadiran mereka tidak diragukan lagi memprakarsai perubahan yang dalam jangka panjang akan menjadi sangat penting. VOC sendiri mewakili jenis kekuatan baru di wilayah tersebut: VOC membentuk sebuah organisasi tunggal, berdagang melintasi wilayah yang luas, memiliki kekuatan militer yang unggul, dan, pada waktunya, menggunakan birokrasi para pelayan untuk menjaga keprihatinannya di Hindia Timur. Singkatnya, itu bisa memaksakan kehendaknya pada penguasa lain dan memaksa mereka untuk menerima persyaratan perdagangannya. Di bawah kepemimpinan gubernur Jan Pieterszoon Coen dan para penggantinya, khususnya Anthony van Diemen (1636-45) dan Joan Maetsuyker (1653–78), perusahaan meletakkan fondasi kerajaan komersial Belanda dan menjadi kekuatan terpenting di Nusantara.
Selama abad ke-17 VOC melangkah jauh ke arah membangun kontrol komersial di pulau-pulau Indonesia. Ia merebut Malaka dari Portugis (1641), mengurung Inggris — setelah periode persaingan sengit — ke pabrik di Bencoolen (sekarang Bengkulu ), di sumatera barat daya , dan membangun jaringan pabrik di pulau-pulau timur. Meskipun mungkin ingin membatasi kegiatannya untuk perdagangan, perusahaan itu segera ditarik ke politik lokal di Jawa dan di tempat lain, dan, untuk menjadi wasit dalam sengketa dinasti dan dalam konflik antara penguasa saingan, itu pasti muncul sebagai entitas politik utama di kepulauan.
Pada 1620-an Sultan Agung , penguasa kerajaan Jawa tengah Jawa Tengah, Mataram dan perwakilan dari peradaban Jawa kuno dan sangat canggih, berusaha memperluas kekuasaannya, Bantam (dekat Banten sekarang) di Jawa Barat. Ini membawanya ke dalam konflik dengan Belanda, dan dia mengepung benteng Belanda di Batavia . Meskipun pasukan Agung pada akhirnya dipaksa untuk mundur, hasil dari konfrontasi itu tidak meyakinkan dan membuat Belanda dan Jawa waspada terhadap kekuatan masing-masing. Intervensi Belanda dalam urusan Jawa meningkat pada abad ke-17 dan awal ke-18, karena pertikaian internal di Mataram dan serangkaian perang suksesi antara orang-orang yang berpura-pura menjadi raja. Sebagai imbalan atas jasanya pada tahun 1674 untuk Amangkurat I, penerus Sultan Agung, dan kemudian ke Amangkurat II tak lama kemudian, VOC menerima penyerahanPreanger wilayah Jawa Barat.
Ini adalah yang pertama dari serangkaian kemajuan teritorial utama. Pada 1704 pasukan Belanda membantu menggantikan Amangkurat III dengan pamannya, Pakubuwono I, sebagai imbalannya wilayah selanjutnya diserahkan. Dengan cara ini, hampir seluruh Jawa secara bertahap berada di bawah kendali Belanda, dan pada tahun 1755 hanya sisa kerajaan Mataram yang tersisa. Ini dibagi menjadi dua kerajaan, Yogyakarta (Yogyakarta) dan Surakarta (Solo), yang bertahan sampai akhir kekuasaan Belanda. Dalam upaya untuk mengendalikan perdagangan lada di Sumatera, VOC mendirikan pijakan di sumatera barat dan di Jambi dan Palembangselama abad ke-17, dan campur tangan dalam konflik lokal untuk mendukung penguasa yang mendukungnya. Namun, ekspansi utama Belanda di sumatera baru terjadi pada abad ke-19.
Dalam memperoleh tanggung jawab teritorial, perusahaan pada awalnya tidak membangun sistem administrasi sendiri di wilayah-wilayah yang berada di bawah kendali langsungnya. Akibatnya, VOC menggantikan kedaulatan pengadilan kerajaan dan, dengan demikian, mewarisi struktur otoritas yang ada. Seorang aristokrasi pribumi mengelola pengumpulan upeti atas nama perusahaan, dan hanya secara bertahap sistem ini diubah menjadi birokrasi formal. VOC, seperti pengadilan kerajaan sebelumnya, memperoleh pendapatan dalam bentuk produk dari kaum tani di dalam wilayah kekuasaannya.
Untuk melaksanakan monopoli komersialnya, VOC mendirikan pabrik-pabrik perusahaan untuk pengumpulan hasil panen, menekan penguasa individu untuk melakukan bisnis semata-mata dengan perusahaan, mengendalikan sumber pasokan produk tertentu (produksi cengkeh, misalnya, terbatas pada Ambon, pala dan palu ke Kepulauan Banda), dan, pada abad ke-18, didorong melalui sistem pengiriman dan kemungkinan darurat. Kontinjensi merupakan bentuk pajak yang harus dibayar dalam bentuk barang di daerah-daerah di bawah kendali langsung perusahaan; pengiriman paksa terdiri dari hasil panen yang memaksa petani setempat untuk tumbuh dan menjual kepada perusahaan dengan harga yang ditentukan. Ada sedikit perbedaan di antara kedua perangkat tersebut. Secara teori, pengiriman paksa dianggap sebagai bentuk perdagangan di mana barang-barang dipertukarkan, tetapi pada kenyataannya, mereka adalah sarjana Inggris J.S. Furnivall menggambarkannya, “upeti yang disamarkan sebagai perdagangan,” sementara kontingensi adalah “upeti yang tidak disamarkan.” Akibatnya, seluruh sistem perdagangan perusahaan dirancang untuk mengekstraksi produk dari Hindia Timur untuk dibuang di pasar Eropa — tetapi tanpa merangsang teknologi fundamental apa pun. perubahan ekonomi daerah. Keuntungan itu milik perusahaan, bukan milik produsen. Pedagang pribumi di wilayah itu disingkirkan oleh VOC karena mendapatkan kontrol atas semakin banyak perdagangan ekspor nusantara. Pertumbuhan Batavia menghasilkan, misalnya, dalam penurunan pelabuhan pantai utara Jawa, di mana banyak perdagangan rempah-rempah telah disalurkan sejak sebelum abad ke-15. Dengan cara ini pola perdagangan tradisional diperiksa dan didistorsi.
Selama abad ke-18, VOC mengalami kesulitan keuangan dari berbagai sebab: pelanggaran monopoli perusahaan dengan penyelundupan, meningkatnya biaya administrasi ketika perusahaan memikul tanggung jawab yang lebih besar dari pemerintah, dan korupsi para pelayan perusahaan. Lebih rumit lagi, Belanda (pada waktu itu, Republik Belanda) menyerah pada Prancis selama perang revolusioner Prancis dan direstrukturisasi dan berganti nama menjadi Republik Batavia pada tahun 1795. Pada tahun 1799, pemerintah republik (Belanda) menghentikan urusan Belanda. Perusahaan India Timur.

Prancis dan Inggris di Jawa, 1806–15 πŸ₯– πŸ’‚

Jatuhnya Belanda ke Prancis dan pembubaran perusahaan pada gilirannya menyebabkan perubahan signifikan dalam administrasi Hindia Timur. Di bawah Napoleon I, Republik Batavia menjadi Persemakmuran Batavia dan kemudian Kerajaan Belanda, dengan salah satu marshal Napoleon, Herman Willem Daendels, menjabat sebagai gubernur jenderal. Daendels memperkuat pertahanan Jawa, mengangkat pasukan baru, membangun jalan baru di Jawa, dan meningkatkan administrasi internal pulau itu. Dia berusaha untuk meresmikan posisi para bupati Jawa, menempatkan mereka di bawah kekuasaan para residen Belanda dan menekankan karakter mereka sebagai pegawai negeri dari pemerintah pusat daripada sebagai penguasa lokal yang semi independen.
Pada tahun 1811 Jawa jatuh ke tangan pasukan Hindia Timur Britania di bawah Baron Minto, gubernur jenderal India, yang, setelah menyerah, menunjuk gubernur letnan Thomas Stamford Raffles. Raffles mendekati tugasnya dengan keyakinan bahwa prinsip-prinsip administrasi Inggris, yang sebagian dimodelkan pada prinsip-prinsip yang dikembangkan di Bengal, dapat membebaskan orang Jawa dari tirani metode Belanda; dia percaya bahwa prinsip-prinsip ekonomi liberal dan penghentian penanaman wajib secara bersamaan dapat memperluas produksi pertanian Jawa, meningkatkan pendapatan, dan menjadikan pulau itu pasar untuk barang-barang Inggris. Bersamaan dengan liberalismenya, Raffles memberikan rasa hormat kepada masyarakat Jawa pada tugasnya. Sebelum pengangkatannya, ia adalah seorang mahasiswa sastra dan budaya Melayu, dan selama masa tinggalnya di Batavia (Jakarta) ia mendorong studi masyarakat yang ia temukan tentang dirinya. Raffles menemukan kembali reruntuhan candi Budha agung Borobudur di Jawa Tengah dan menerbitkan History of Java-nya pada tahun 1817, setahun setelah kepulangannya ke Inggris.
Untuk melaksanakan monopoli komersialnya, VOC mendirikan pabrik-pabrik perusahaan untuk pengumpulan hasil panen, menekan penguasa individu untuk melakukan bisnis semata-mata dengan perusahaan, mengendalikan sumber pasokan produk tertentu (produksi cengkeh, misalnya, terbatas pada Ambon, pala dan palu ke Kepulauan Banda), dan, pada abad ke-18, didorong melalui sistem pengiriman dan kemungkinan darurat. Kontinjensi merupakan bentuk pajak yang harus dibayar dalam bentuk barang di daerah-daerah di bawah kendali langsung perusahaan; pengiriman paksa terdiri dari hasil panen yang memaksa petani setempat untuk tumbuh dan menjual kepada perusahaan dengan harga yang ditentukan. Ada sedikit perbedaan di antara kedua perangkat tersebut. Secara teori, pengiriman paksa dianggap sebagai bentuk perdagangan di mana barang-barang dipertukarkan, tetapi pada kenyataannya, mereka adalah sarjana Inggris J.S. Furnivall menggambarkannya, “upeti yang disamarkan sebagai perdagangan,” sementara kontingensi adalah “upeti yang tidak disamarkan.” Akibatnya, seluruh sistem perdagangan perusahaan dirancang untuk mengekstraksi produk dari Hindia Timur untuk dibuang di pasar Eropa — tetapi tanpa merangsang teknologi fundamental apa pun. perubahan ekonomi daerah. Keuntungan itu milik perusahaan, bukan milik produsen. Pedagang pribumi di wilayah itu disingkirkan oleh VOC karena mendapatkan kontrol atas semakin banyak perdagangan ekspor nusantara. Pertumbuhan Batavia menghasilkan, misalnya, dalam penurunan pelabuhan pantai utara Jawa, di mana banyak perdagangan rempah-rempah telah disalurkan sejak sebelum abad ke-15. Dengan cara ini pola perdagangan tradisional diperiksa dan didistorsi.
Selama abad ke-18, VOC mengalami kesulitan keuangan dari berbagai sebab: pelanggaran monopoli perusahaan dengan penyelundupan, meningkatnya biaya administrasi ketika perusahaan memikul tanggung jawab yang lebih besar dari pemerintah, dan korupsi para pelayan perusahaan. Lebih rumit lagi, Belanda (pada waktu itu, Republik Belanda) menyerah pada Prancis selama perang revolusioner Prancis dan direstrukturisasi dan berganti nama menjadi Republik Batavia pada tahun 1795. Pada tahun 1799, pemerintah republik (Belanda) menghentikan urusan Belanda. Perusahaan India Timur.
Perang Jawa 1825–30 timbul karena sejumlah alasan. Sebagian, itu adalah produk dari ambisi kecewa pemimpinnya,Pangeran Diponegoro , yang telah dilewati untuk suksesi takhta Yogyakarta . Namun, hal itu juga disebabkan oleh meningkatnya kebencian di antara para pemilik tanah aristokrat Yogyakarta, yang kontraknya untuk menyewakan tanah mereka kepada orang Eropa telah dibatalkan oleh gubernur jenderal. Ada juga dukungan dari para pemimpin Islam, serta faktor-faktor tersembunyi lainnya — seperti harapan akan kedatangan Penguasa Mesianis yang adil, yang akan memulihkan keharmonisan kerajaan — yang tidak diragukan lagi menambah iklim ketidakpuasan. Dari suasana gelisah ini meletus pemberontakan yang, melalui penggunaan taktik gerilya yang terampil, terus menantang otoritas Belanda selama lima tahun, sampai Belanda menangkap Diponegoro selama negosiasi gencatan senjata dan mengasingkannya ke Sulawesi.
Kira-kira pada waktu yang sama, Belanda di sumatera bagian barat tertarik pada apa yang disebut Perang Padri (dinamai Paderi, sebuah kota di Aceh tempat para peziarah Muslim biasanya pulang dari Mekah). Pada dasarnya, perang itu adalah perjuangan agama di negara Minangkabau antara pemimpin Islam revivalis (disebut Padris) dan para pemimpin adat ("hukum adat"), yang didukung oleh Belanda. Di bawah Tuanku Imam Bonjol , pasukan Padri melawan tekanan Belanda dari awal 1820-an hingga 1837. Bagi Belanda, pengaruh keterlibatan ini tak terhindarkan adalah penguatan komitmen administratif di Sumatera Barat.

Cultuurstelsel/ Sistem Budaya (Tanam Paksa) 🌴

Formasi pada tahun 1824 dari Masyarakat Perdagangan Belanda (Nederlandsche Handel-Maatschappij; NHM) —perusahaan yang merangkul semua pedagang yang terlibat dalam perdagangan Hindia Timur dan didukung oleh pemerintah Belanda dengan raja sebagai pemegang saham utamanya — tidak menghasilkan harapan untuk ekspansi komersial. Pada tahun 1830, bagaimanapun, seorang gubernur jenderal yang baru ditunjuk,Johannes van den Bosch , menemukan metode baru di mana pemerintah dapat memanfaatkan sumber daya nusantara. Inilah yang disebut Sistem Budaya , atau Sistem Kultivasi ( Cultuurstelsel ).
Sistem budaya atau dari sudut pandang Indonesia disebut tanam paksa, yaitu sebuah desa menyisihkan seperlima dari tanah yang bisa diolah untuk produksi tanaman ekspor. Tanaman ini harus diserahkan kepada pemerintah sebagai sewa tanah. Sewa tanah, kemudian, adalah ukuran jumlah yang akan diproduksi oleh masing-masing desa. Jika sebuah desa, melalui tumbuhnya tanaman ekspor di seperlima tanahnya, mengembalikan jumlah yang melebihi dari sewa tanah yang telah dinilai, itu akan bebas dari sewa tanah dan akan diganti sesuai dengan jumlah kelebihannya. ; di sisi lain, jika sebuah desa menghasilkan kurang dari jumlah sewa tanah yang dinilai, itu harus membuat perbedaan.
Dari sudut pandang pemerintah, Sistem Budaya adalah keberhasilan yang luar biasa. Ekspor melonjak, naik dari 13 juta guldens (mata uang Belanda) pada 1830 menjadi 74 juta satu dekade kemudian. Produk-produk dibuang melalui Dutch Trading Society, dan antara tahun 1840 dan 1880 penjualan mereka membawa ke perbendaharaan Belanda rata-rata tahunan 18 juta guldens, sekitar sepertiga dari anggaran Belanda.
Namun, efek dari sistem itu bagi orang Jawa memiliki nilai yang lebih meragukan. Meskipun pendirinya percaya bahwa, dengan merangsang produksi pertanian, Sistem Kebudayaan pada akhirnya akan bermanfaat bagi masyarakat Jawa dan juga pemerintah dalam negeri, sistem itu kemudian dianggap baik oleh para kritikus Belanda maupun oleh pengamat luar, kebijakan yang sangat keras dan memberatkan. Namun, harapan Van den Bosch tidak sepenuhnya salah. Kebijakan itu memang memperluas produksi desa di daerah-daerah tertentu, dan populasi Jawa meningkat dari 6 juta menjadi 9,5 juta selama operasi penuh sistem. Kisaran ekspor dari Jawa diperluas, dan nila dan gula adalah barang pertama yang dijadikan subjek penanaman wajib; kopi , teh, tembakau, dan lada selanjutnya ditambahkan. Namun demikian, sistem ini membebani petani dan cenderung memperbesar kesenjangan sosial dan ekonomi di masyarakat pedesaan . Petani yang dominan, anggota elit pedesaan, mampu memanipulasi sistem untuk keuntungan mereka. Dan sementara Sistem Budaya membawa pulau-pulau di kepulauan itu berhubungan dengan pasar luar negeri yang lebih luas, pemerintah Hindia Belanda berdiri di antara produsen dan pasar, dan surplus tahunan ditambahkan pada kemakmuran Belanda, bukan Jawa. Sistem itu tidak melakukan apa pun untuk merangsang perubahan teknologi atau pembangunan ekonomi bagi orang Jawa. Peran komersial yang meningkat dimainkan bukan oleh penduduk asli populasi tetapi oleh imigran Cina, yang masuk ke dalam pemerintahan kolonial sebagai kasta terpisah, terlibat dalam pengumpulan pajak, peminjaman uang, dan perdagangan kecil.
Ada konsekuensi lain. Sistem Budaya menekankan perbedaan antara Jawa dan pulau-pulau terluar, dan di Jawa menyebabkan pengetatan yang cukup besar terhadap sistem administrasi. Bupati menjadi gembong sistem, bertanggung jawab kepada penduduk untuk pengiriman tanaman dari kabupatennya. Aman karena mereka didukung oleh kekuasaan Belanda, dalam beberapa kasus bupati memberlakukan beban tambahan pada rakyatnya — suatu perkembangan yang mendapat kritik tajam dalam novel tersebut .Max Havelaar (1860), ditulis dengan nama samaran Multatuli oleh penulis Belanda Eduard Douwes Dekker, mantan pejabat pemerintah Hindia Timur. Tetapi efek jangka panjang dari fungsi-fungsi baru yang dipaksakan kepada para bupati adalah untuk mengurangi independensi mereka dan untuk mempercepat prosesnya, dimulai oleh Daendels, di mana aristokrasi administratif yang terstruktur secara longgar diubah secara bertahap menjadi pegawai negeri yang digaji . Bupati tidak lagi dapat mengambil pendapatan dari rakyatnya, dan garis wewenang jelas dibatasi. Bupati, dibantu oleh seorang pejabat junior Belanda ( controleur), menjadi jelas bertanggung jawab kepada penduduk Belanda di atas. Pada tahun 1860 divisi administratif Jawa telah didirikan dengan kuat, dan layanan yang mempekerjakan mereka telah memperoleh karakter yang pada dasarnya dipertahankan untuk sisa periode kolonial.
Pada tahun 1860-an Sistem Kebudayaan diserang tidak hanya dari tempat-tempat kemanusiaan tetapi juga dari kepentingan bisnis swasta di Belanda. Yang terakhir mengimbau prinsip-prinsip ekonomi liberal untuk mendukung hak mereka untuk berbagi dalam kekayaan Hindia; tekanan mereka efektif. Meskipun Sistem Budaya tidak dihapuskan dan berlanjut selama beberapa tahun untuk membuat kontribusinya bagi perbendaharaan Belanda, keputusan diambil untuk mendorong juga masuknya investasi swasta. Kebijakan Liberal, seperti yang disebut, secara efektif diresmikan pada tahun 1870 oleh adopsi undang-undang agraria yang menetapkan bahwa investor Eropa dapat memperoleh tanah di bawah prasarana jangka panjang, baik dari pemilik tanah Indonesia atau, dalam hal tanah tidak dihuni, dari pemerintah. Perlindungan tertentu diberikan untuk pemilik tanah Indonesia: ketentuan bahwa orang Eropa menyewakan daripada membeli tanah dimaksudkan untuk mencegah alienasi tanah Indonesia, dan pemerintah dituduh juga mencegah orang Eropa dari menyewakan tanah yang dibutuhkan untuk subsisten penduduk desa.
Dalam kerangka ini modal Belanda mulai mengalir ke Hindia pada skala yang mengubah karakter ekonomi dan masyarakat Indonesia. Selama 60 tahun ke depan ada peningkatan 10 kali lipat dalam nilai ekspor (dari 107 juta guldens menjadi 1,16 miliar). Ada perubahan juga dalam jenis produk yang diekspor. Ekspor seperti kopi, gula, teh, dan tembakau terus meluas, tetapi bahan baku industri seperti karet, kopra, timah, dan minyak segera mendominasi perekonomian ekspor. Perkembangan luar biasa ini sebagian besar merupakan produk dari sistem produksi yang sama sekali berbeda. Di bawah perusahaan, selama masa interregnum, dan, kemudian, di bawah mahkota Belanda yang bekerja melalui Sistem Budaya, tanaman ekspor ditanam oleh para petani Indonesia di tanah mereka sendiri. Namun, di bawah Kebijakan Liberal, tanaman baru adalah subjek produksi perkebunan. Banyak ekspansi ekonomi terjadi di sumatera daripada di Jawa, dan residensi pantai timur sumatera menjadi pusat ekonomi perkebunan baru yang luas. Perkebunan-perkebunan itu adalah milik perusahaan, dan perkembangan ekonomi di akhir abad ke-19 memang lebih merupakan produk dari perusahaan, bukan perorangan.

Ekspansi wilayah Belanda 🀽‍♂

Perkembangan ekonomi yang pesat disertai dengan ekspansi teritorial. Meskipun Belanda telah menetapkan kontrol mereka secara efektif atas Jawa pada pertengahan abad ke-18 dan secara bertahap memperluas kepemilikan asli mereka di sumatera selama abad ke-19, kendali mereka atas bagian lain kepulauan itu tidak merata dan tidak lengkap. Itu dilakukan, utamanya, melalui perjanjian dengan penguasa lokal daripada melalui kontrol langsung atas wilayah. Pada tahun-tahun penutupan abad ke-19 dan tahun-tahun awal abad ke-20, langkah-langkah cepat dilakukan untuk melengkapi kerajaan Belanda dan memperluasnya secara efektif di seluruh Hindia Timur.
Di sumatera utara, peperangan dengan rakyat Aceh yang berlangsung dengan berbagai tingkat intensitas dari tahun 1873 hingga 1908 membawa ujung utara sumatera di bawah kendali Belanda. Di Sulawesi dan Maluku, di mana Belanda telah lama menjalankan otoritas umum, instrumen baru — Deklarasi Pendek (berbeda dengan Kontrak Lama sebelumnya) —mengangkat para penguasa lokal untuk menerima kendali Batavia. Otoritas Belanda diperluas dengan cara ini atas Bone dan Luwu di Sulawesi, atas Kalimantan tengah, atas Bali dan Kepulauan Sunda Kecil, dan atas Ternate, Seram, dan Buru di Maluku. Pijakan didirikan juga di atas bagian barat New Guinea. Komunikasi dikembangkan — jalan dan kereta api di Jawa dan sumatera dan memperluas layanan pengiriman untuk menghubungkan Jawa ke pulau-pulau terluar — untuk melayani kebutuhan ekonomi perkebunan baru. Antara tahun 1870 dan 1910 Belanda dengan demikian secara efektif menyelesaikan proses mengubah Hindia Timur menjadi ketergantungan kolonial yang bersatu dan, memang, meletakkan dasar-dasar republik Indonesia yang akan datang.
"Imperialisme baru" pada akhir abad ke-19 dapat dilihat sebagai bagian dari gerakan di seluruh dunia di mana negara-negara industri Eropa Barat membagi di antara mereka sendiri daerah-daerah yang belum berkembang di dunia. Di Afrika, di Pasifik Selatan, dan di Burma (Myanmar), Indocina, dan Malaya, serta di Indonesia, sebuah "gerakan maju" baru terjadi yang berdiri sangat kontras dengan pola-pola kerajaan komersial sebelumnya. Jika kehadiran Eropa menciptakan daerah aliran sungai yang benar-benar dalam sejarah Indonesia, itu harus dilihat sekitar tahun 1870 (berlawanan dengan 1511, yang menandai pembentukan basis Eropa di kepulauan ini).
Dampak sosial dari perkembangan ini terhadap masyarakat Indonesia sangat luar biasa. Ekspansi ekonomi dan politik membawa populasi baru Belanda ke Hindia Timur: pegawai negeri sipil untuk staf layanan pemerintah tumbuh, manajer untuk menjalankan perkebunan baru, dan pegawai untuk staf rumah-rumah ekspor-impor dan bisnis lainnya. Komunitas-komunitas Belanda baru ini datang untuk membentuk kantong-kantong Eropa di dalam kota-kota besar, dan kehadiran mereka menggarisbawahi perpecahan sosial dalam apa yang semakin menjadi masyarakat kasta yang terbagi menurut garis ras. Belanda, bagaimanapun, bukan hanya komunitas ekspatriat yang ingin segera pensiun ke Belanda. Banyak dari mereka menganggap Hindia Timur sebagai rumah mereka. Perasaan memiliki mereka sangat berbeda, misalnya, dengan orang Inggris di India, dan itu untuk memberikan kepahitan tambahan pada perjuangan selanjutnya untuk mempertahankan koloni setelah Perang Dunia II.
Dari sudut pandang Indonesia, kota-kota yang berkembang menjadi rumah bagi cara hidup urban baru dan merangsang perubahan sosial. Elit baru muncul di bawah pengaruh dampak Barat yang berkembang. Begitu juga kelas baru pekerja tidak terampil dan semi-terampil yang menemukan pekerjaan sebagai pembantu rumah tangga atau sebagai pekerja di industri ringan yang mulai berkembang. Masyarakat pedesaan, meskipun lebih terlindungi, juga diubah oleh arus perubahan. Meskipun undang-undang agraria dan undang-undang ketenagakerjaan yang belakangan memiliki ketentuan untuk melindungi hak adat yang ada atas tanah dan untuk menjamin keadilan kontrak bagi pekerja, fakta bahwa hanya kontrak kerja di perkebunan memengaruhi masyarakat desa tempat pekerja diambil dan berperan dalam mempercepat tumbuhnya populasi yang bingung, semakin bercerai dari tempat penampungan masyarakat desa tradisional tetapi tidak terserap ke dalam budaya urban baru.

Kebijakan Etis/ Politik Etis πŸ‘Ό

Kaum liberal Belanda dengan percaya diri berasumsi bahwa, sama seperti kebebasan perusahaan akan memaksimalkan kesejahteraan di dalam negeri, maka penerapan modal Eropa untuk tugas mengembangkan sumber daya kolonial secara bertahap akan meningkatkan nasib rakyat kolonial. Pada akhir abad ke-19, 30 tahun Kebijakan Liberal di Indonesia tampaknya tidak mencapai keajaiban itu. Tumbuhnya kecaman terhadap catatan Belanda di Hindia Timur diberikan secara khusus oleh Conrad Theodor van Deventer, seorang anggota Partai Demokrat Liberal dari parlemen Belanda, yang berargumen bahwa Belanda telah menguras kekayaan dari Hindia Timur dan telah menimbulkan "Utang Kehormatan" yang harus dilunasi. Sarannya adalah agar Belanda beralih dari kebijakan ketatnya laissez-faire di Hindia untuk mengejar program kesejahteraan positif yang didukung oleh dana dari perbendaharaan metropolitan. Pada tahun 1901 perubahan pemerintahan di Belanda memberikan kesempatan untuk keberangkatan baru dalam kebijakan yang disarankan oleh van Deventer. Menurut Kebijakan Etis, demikian sebutannya, bantuan keuangan dari Belanda akan dikhususkan untuk penyuluhan layanan kesehatan dan pendidikan dan untuk penyediaan layanan penyuluhan pertanian yang dirancang untuk merangsang pertumbuhan ekonomi desa.
Kebijakan Etis dilihat oleh pendukungnya yang paling bersemangat sebagai percobaan balas budi yang dirancang untuk mengubah masyarakat Indonesia, untuk memungkinkan elit baru untuk berbagi kekayaan peradaban Barat, dan untuk membawa koloni ke dunia modern. Tujuan utamanya tentu saja tidak didefinisikan dengan jelas. Van Deventer memandang kemunculan elite Barat yang akan “berhutang budi kepada Belanda karena kemakmuran dan Kebudayaannya yang lebih tinggi” dan yang akan dengan penuh syukur mengakui fakta itu. Yang lain berharap untuk pertumbuhan, dengan "sintesis budaya," dari masyarakat India Timur yang baru yang didasarkan pada perpaduan unsur-unsur budaya Indonesia dan Barat dan dapat menikmati otonomi dalam kerangka kekaisaran Belanda.
Terlepas dari visi yang agak muluk ini, pencapaian Kebijakan Etis jauh lebih sederhana. Yaitu dengan tidak menurunkan standar hidup atau mempromosikan revolusi agraria. Itu memang memberikan bantuan dan saran pertanian, tetapi ini diarahkan pada peningkatan teknik irigasi dan penanaman dalam teknologi padi-basah Jawa yang ada. Efeknya adalah untuk mengkonfirmasi jurang pemisah antara ekonomi Eropa dari perkebunan, tambang, sumur minyak, dan perdagangan skala besar dan ekonomi tradisional, sebagian besar subsisten, ekonomi Indonesia berupa padi sawah atau perladangan berpindah. Dalam pendidikan sedikit dilakukan untuk memberikan tingkat peluang yang lebih besar di tingkat dasar, menengah, dan bahkan tersier, tetapi pada akhir 1930-an hanya segelintir lulusan sekolah menengah yang diproduksi secara lokal, dan tingkat melek huruf dihitung pada lebih dari 6 persen.
Sasaran Kebijakan Etis ditetapkan terlalu tinggi, dan perangkat yang diadopsi untuk mengimplementasikannya terlalu rendah. Mengingat kelembaman masyarakat tradisional, tidak diharapkan bahwa tatanan baru akan dibuat semudah yang diharapkan oleh para pendukung kebijakan tersebut. Namun demikian, selama tahun-tahun operasinya, Hindia Timur terkena kekuatan perubahan sosial yang luar biasa. Akan tetapi, kekuatan-kekuatan ini bukan hasil dari rencana sadar dari Kebijakan Etis tetapi dari dampak tidak langsung dari pembangunan ekonomi Barat. Populasi Jawa, yang telah meningkat dari sekitar 6 juta menjadi hampir 30 juta selama abad ke-19, meningkat menjadi lebih dari 40 juta pada tahun 1920. Populasi meningkat, bersama dengan urbanisasi, penetrasi ekonomi uang ke tingkat desa, dan tuntutan tenaga kerja dari perusahaan Barat digabungkan untuk mengganggu pola tradisional. Di mana Kebijakan Etis paling efektif, terlepas dari keterbatasan pencapaian pendidikannya, adalah dalam menghasilkan elit berpendidikan kecil yang dapat mengungkapkan kekecewaan massa di masyarakat yang terkoyak dari tambatan tradisionalnya. Arus pemikiran Barat memiliki dampak juga di kalangan Islam, merekonsiliasi tuntutan Islam dan kebutuhan abad ke-20. Dengan latar belakang inilah gerakan nasionalis yang sadar diri mulai berkembang.
lawan virus corona
lawan virus corona Siaga Virus Corona

Berlangganan via Email